Adalah sewajarnya kita menginsafi keadaan di zaman ini terutamanya di zaman ini yang terdapat segolongan orang yang berbangga dengan segulung ijazah yang diperolehi, samada dalam bidang agama atau bukan. Kadang-kadang mereka tidak memperolehi ilmu dengan jalan talaqi melalui para masyaikh amilin.Mereka kadang-kadang tanpa rasa segan silu menonjolkan diri sebagai seorang alim yang mengetahui hukum hakam malah berani merendah-rendahkan para ulama’ seolah-olah tidak sama dengan ayat Al’Quran atau hadis yang mereka pelajari.Apa yang zahir dari ucapan mereka tidak lain hanyalah menunjukkan jauhnya mereka dari penguasaan ilmu agama yang sepatutnya. Ada juga umpamanya yang memaksa diri untuk bercakap mengenai hokum-hakam,sedangkan dia sangat asing dengan dunia feqah dan fatwa.Ada juga yang berfatwa haram tentang tasawwuf tetapi amat jauh dari hal dan maqam.ini terjadi kepada mereka yang memegang ijazah dalam bidang agama. Bagi yang bukan dalam bidang agama tentulah lebih mudharat lagi.
Di sini bukanlah salah untuk belajar dan memiliki segulung ijazah.Ia juga bukanlah bermakna memiliki ijazah lalu tidak mahu menyampaikan ilmu agama dan memanfaatkan kepada orang lain. Belajar dan menyampaikan ilmu agama serta memanfaatkannya adalah sesuatu yang dituntut dalam agama, tetapi ia juga tidak bermakna hanya dengan memiliki ijazah lalu merasakan diri sebagai ulama’ atau ahli hokum. Apa yang selalu menjadi ingatan ialah menginsafi diri dengan melihat kemampuan diri (‘ilm) dan kefahaman agama (tafaqquh) diri sendiri, samada memiliki ijazah dalam bidang agama atau bukan dalam bidang agama dan menyerahkan urusan agama terutama sekali yang melibatkan hokum hakam kepada ulama’ yang berkelayakan,agar ia tidak membicarakannya tanpa ilmu dan mengikut hawa nafsu.
Di sini dinukilkan apa yang telah ditulis oleh Sayyid Hasan bin Ali as-Saqqaf di dalam nota kaki bukunya Shahih Shifah Sholah an-Nabi, yang menukilkan tulisan gurunya Al-Mahaddith,Sayyid Abdullah bin Shiddiq al-Ghummari di dalam kitabnya Ar-Radd al-Muhkam al-Matin:
“ Sekiranya kamu meyakini bahawa kertas(syahadah) ijazah yang kamu dapat boleh menjadikan kamu kelompok para ulama’ dan boleh membawamu bertanggungjawab untuk menyampaikan ilmu,maka kamu telah salah dalam keyakinanmu itu,serta ia sangat jauh dari kebenaran.
Tidakkah kamu tahu bahawa kertas(ijazah) inilah yang kadang-kadang merosakkan ilmu, bahkan mematikannya,serta menjadikan orang-orang jahil sebagai ulama’
Dan musibah yang paling besar ialah orang awam menjadikan orang jahil ini sebagai tempat rujukankepada mereka dalam masalah hokum-hukum agama sedangkan tiada sedikit pun beza diantara mereka melainkan dengan sekeping ijazah.
….kerana seorang alim (orang yang berilmu) yang menjadi keutamaannya ialah ilmu.Dia tidak terpedaya dengan kertas atau beberapa lembaran ijazah.Seorang alim adalah orang yang selalu tekun menelaah kitab-kitab dan melakukn mengkajian.
….ijazah yang ada pada zaman sekarang ialah suatu yang baru kerana ia tidak wujud pada zaman ulama’ dahulu .Ia boleh menjadi sesuatu yang tercela dan membahayakankan kerana ia menjadi sebab atau alat untuk penindasan ilmiah sekarang ini.Ia juga menjadi sebab kebergantungan pembawanya (ijazah itu) kepada mencari kerja melalui helah (alasan)keilmuan yang ada tecatat dalam ijazah tadi. Sedangkan para ulama’ dahulu sebelum adanya ijazah , mereka hidup dengan usaha sendiri dan menyebarkan ilmu dengan ikhlas ,maka fikirkannya dengan mendalam!
Adalah ilmu pada masa dahulu, selalu bertambah dan ulama’selalu dalam kemuliaan dan mempunyai kedudukan. Kata-kata mereka di dengar ,arahan-arahan mereka ditaati ,bukan hanya ditaati oleh orang awam dan rakyat biasa sahaja,tetapi juga oleh raja,khalifah dan orang-orang yang berpangkat.Kita di zaman sekarang macamne pulak?sepertinya orang yang kurang berilmu ini adakalanya mendapat tempat di hati masyarakat...Nauzubillahimizalik...
Huraian ini amat menarik sekali…Sebenarnya ini adalah huraian dari persoalan tentang “Adakah wajib kita percayakan ulama,apakah dalilnya?”
Dan jawapannya yang diberi ialah jika tiada wajib membenarkan ulama’, nescaya tiada wajib juga membenarkan Qur’an dan hadis nabawi,kerana sampainya Qur’an dan hadis kita dengan jalan ulama’ dan Qur’an (ahli ilmu Qur’an) adapun tiada membenarkan ulama’ dan tiada percayakan mereka itu satu kaedah yang dijadikan asas yang kukuh oleh Kaum Muda, supaya menarik dan membawa orang Islam kepada Kafir,kerana setengah daripada mereka telah menjadi murtad dan menyembunyikan murtadnya,mereka itu berusaha mencari jalan bagi mendatangkan syak kepada orang Islam dengan apa jua jalan.
Adapun dalil wajib mengikut ulama’ terlalu banyak.Kalau sudah kita mempecayai doctor-doktor,jurutera-urutera dan orang-orang yang mahir dalam kira-kira dan pertukangan pada ilmu mereka itu ,betapa kita tidak percaya dan tidak membenarkan ulama’ Islam pada ilmunya.Adapun dalil ijma’ iaitu umat Islam wajib belajar ilmu agama dan telah maklum belajar itu mestilah ada gurunya dan guru itu mestilah orang alim dan bukannya orang jahil.Selain itu,ijma’ umat Islam juga wajib bertanya kepada ulama’di dalam masalah hukum .
Dalilnya daripada Al-Quran iaitu firman Allah yang bermaksud:
“Kemudian kami paksakan Al-Quran iaitu kepada mereka-mereka yang telah kita pilih daripada segala hamba-hamba kami”
Maka mereka yang memakai Al-Quran itu ulama’ maka betapa tidak harus mendustakan orang-orang yang telah dipilih oleh Allah dan orang-orang yang telah diajar oleh nabi akan Quran dan hikmat itu ialah ulama’ daripada sahabat-sahabat dan tiada dapat berjumpa dengan mereka itu adalah ulama’ umat Islam yang kemudian daripada mereka itu.
Golongan yang tidak menerima pendapat orang lain dan merasa diri sudah cukup ilmu serta tidak menghormati para ulama’muhaqqiqin,yang terkenal dengan kedalaman ilmu dan ketinggian himmah serta ketinggian ubudiyah kepada Allah, seringkali tidak beradab dan bersikap keras dan ghuluw (melampaui batas) terhadap para ulama’ini.
Maka , marilah sama-sama lah kita menginsafi diri semoga dijauhi daripada golongan yang melampaui batas dan hendaklah kita tolong menolong dalam kebaikan.. sepertimana dalam firman Allah surah Ar-Rahman,60..((Tidak ada balasan kebaikan kecuali kebaikan (pula).))
Rujukan : 6 Perkara Asas Memahami Khilafiyyah (Muhadir Jull)
No comments:
Post a Comment